काम का अधिकार एक मानवाधिकार

- चन्दन कुमार, जेआरएफ(यूजीसी)

पी -एच. डी. ,अहिंसा एवं शांति अध्ययन विभाग

महात्मा गांधी अंतरराष्ट्रीय हिन्दी विश्वविद्यालय, वर्धा.

मो.-09763710526 ; ई मेल:chandankumarjrf@gmail

     dke ds vf/kdkj ls rkRi;Z ns”k ds HkkSxksfyd lhek esa jgus okys lHkh ukxfjdksa dks mudh ;ksX;rk ,oa {kerk ds vuq:i bfPNr O;fDr;ksa ds vius rFkk vius ifjokj ds vfuok;Z vko”;drk ds fy, jkstxkj ds volj izkIr djuk gSA bldk vFkZ vkthfodk miktZu gS] ;kuh gquj nLrdkjh] Lojkstxkj] dke&/ka/ks iSnk djus] c<+kus rFkk mUgsa dq”kyrk iwoZd lEiUu djus vkSj muds fy, t:jh o`fRr;ka rFkk n{krk fodflr djus&djkus dk gSA¹

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       Xkka/khth us dgk gS fd lc yksx ;fn viuh jksVh dekus ftruk Je djsa rks u vko”;drk ls vf/kd tula[;k dk gks gYyk epsxk] u dksbZ jksx jgsxk vkSj u ,slk dksbZ nq%[k nnZ jgsxk] tSlk vkt ge vius pkjksa vksj QSyk gqvk ns[krs gSaA³ Xkka/khth dgrs gSa fd ^dke u jgus ij mUgsa pj[kk vkSj pDdh ns nwaxk*A⁴ Xkka/khth dgrs gSa fd fganqLrku esa dkQh /ka/kk gSA bZ”oj us gj ,d dks dke djus dh {kerk vkSj viuh jksth dh jksVh ls T;knk dekus dh {kerk nh gSA tks Hkh bl {kerk dk mi;ksx djus ds fy, rS;kj gksa] mls dke vo”; fn;k tkuk pkfg,A

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       Xkka/kh fopkj esa vkfFkZd lekurk dks lkekftd U;k; dk vk/kkj ekuk tk ldrk gSA xka/kh us dgk gS fd vHkh ns”k dh vU;k;iw.kZ xSj&cjkcjh dh fLFkfr esa ftlesa pan yksx foykflrk esa vkdaB Mwcs gq, gSa vkSj vke turk dks i;kZIr Hkkstu Hkh ugha tqVrk] dksbZ jkejkT; ugha vk ldrkA nknk HkkbZ ukSjksth us Lo”kklu izkIr djuk blfy, vko”;d crk;k Fkk fd tks yk[kksa djksM+ksa yksx xjhch] vdky vkSj Iysx ls ej tkrs gSa vkSj Hkw[ks jgrs gSa mUgsa cpk;k tk ldsA⁷ izFke iz/kku ea=h ds :i esa lRRkk xzg.k djrs gq, tokgjyky usg: us dgk Fkk fd mudk y{; vke vkneh dks] fdlkuksa vkSj etnwjksa dks vktknh vkSj volj fnykuk] xjhch] vKku vkSj jksx ls yM+uk vkSj mUgsa lekIr djuk rFkk ,d le`) yksdrkaf=d vkSj izxfr”khy jk’Vª dk fuekZ.k djuk gSA⁸ xka/kh dgrs gSa fd vxj lc jksVh ds fy, etnwjh djs] rks Åap&uhp dk Hksn u jgs vkSj fQj Hkh /kfud oxZ jgsxk rks og [kqn dks ekfyd ugha cfYd ml /ku dk j[kokyk ;k VªLVh ekusxkA⁹ jksVh ds fy, etnwjh djuk bZ”oj dk dkuwu gSA¹⁰ esgur ugha] rks [kkuk Hkh ughaA¹¹ mUgksaus dgk fd /kfudksa dks vius iM+kslh ls ,d dkSM+h Hkh T;knk j[kus dk vf/kdkj ugha gSA mUgksaus yqbZ fQ”kj ls dgk Fkk fd ge ,slh ifjfLFkfr iSnk djsaxs fd lEifRroku yksx viuh lEifRr j[k ugha ldsaxs os ogka Hkkx tk,axsA bl rjg os gekjs lkFk lg;ksx djsaxsA nwljh vksj os dgrs gSa fd muds jkejkT; esa jktk vkSj jad lcls vf/kd lqjf{kr jgsaxsA muds vuqlkj iwathifr vkSj tehankj dks [kRe djus dh t:jr ugha gS cfYd muds chp ds laca/k dks LoLF; vkSj “kq) cukus dh t:jr gSA xka/khth dgrs gSa fd esgur djus okyk tks dqN iSnk djrk gS mldk ekfyd ogh gS] og viuh rkdr ls ,slh “kfDr [kM+h dj ldrk gS ftldk eqdkcyk dksbZ ugha dj ldsA

       Xkka/kh dk VªLVh”khi rFkk fouksck ds Hkwnku] xzkenku] lEifRrnku vkfn dks vkfFkZd lerk dh LFkkiuk dh vfgald fo|k ekuk tk ldrk gSA MkW- vEcsMdj mRiknu ds lk/kuksa dk jk"Vªhdj.k rks pkgrs gSa ysfdu O;fDrxr lEifÙk ds iw.kZ mUewyu ls lger ugha fn[krsA dkyZ ekDlZ ,.M cq) uked iqLrd esa bUgksaus foLrkj ls bldk o.kZu fd;k gSA ekDlZ lEifr dks jkT; ds vf/ku dj nsuk pkgrs FksA lerk LFkkiuk ds fy, mUgksaus oxZ la?k"kZ dks vko';d ekuk gS tcfd xka/kh oxZ ;q) dks Hkkjr ds ewy LoHkko ds f[kykQ ekurs FksA ;ksa xka/khth us Hkh O;fDrxr lEifRr dk fojks/k fd;k gS ysfdu os lEifRr dks lekt ds vf/ku djuk pkgrs FksA os xjhch rFkk vehjh ds fo|eku Qklys dks lekIr dj vkfFkZd lekurk dh LFkkiuk }kjk lekftd U;k; dh LFkkiuk ds i{k/kj FksA fdarq oxZ la?k"kZ ds leFkZd u gksus ds dkj.k xka/khth us U;kflrk dk fl)kar fn;kA ftuds vuqlkj iwathifr vius&vkidks lEifÙk dk ekfyd u le>dj U;klh le>saA vkSj tu lsok esa lEifÙk dk mi;ksx djsaA¹² vkfFkZd vktknh ds fcuk jktuhfrd vktknh /kks[kk gSA mlh rjg vkfFkZd U;k; ds fcuk lkekftd U;k; laHko ugha gSA jfLdu dk vUVq fnl ykLV] xka/kh dk vuR;ksn; rFkk xq:nso dk og tks lcls uhps gS og bZ'oj dk fe= gS vkSj blh rRo dh iqf"V djrs gSaA dke dk vf/kdkj vkSj lkekftd U;k; dks lgh lanHkZ esa fo'ysf"kr dj lkekftd fo[kaMu dks nwj fd;k tk ldrk gSA

lanHkZ lwph %&

1- thou lkfgR; o"kZ % 5] vad % 8] lLrk lkfgR; eaMy] ubZ fnYyh( vxLr] 1990

2- /kekZf/kdkjh] nknk( loksZn; n'kZu] loZ lsok la?k izdk'ku okjk.klh] 1983( i`- 88

3- clq] fueZy dqekj( xka/kh th D;k pkgrs Fks] loZ lsok la?k okjk.klh( i`- 54

4- gfjtu] 25-5-1936

5- nRrj] vkj- ,.M lqUnje( bf.M;u bdksukWfeDl] 1981] i`- 199

6- tkVo] Mh- vkj-( lkekftd U;k; dk fl)kUr( i`- 46]47

7- rkjkpan( Hkkjr ds Lora=rk vkanksyu dk bfrgkl] [k.M&2] i`- 571

8- rsaMqydj] th- Mh-] egkRek( [k.M&8] i`- 79

9- xka/khth] eaxy izHkkr( i`- 41]42

10- mifjor~

11- ;ax bafM;k( 13-8-1925

12- Mehta, B.R.; The Foundation of Indian Political Thought, Manohar Publication, New Delhi, 1992, P. 221

गांधी और अम्बेडकर के आर्थिक एवं सामाजिक विचार

- चन्दन कुमार, जेआरएफ(यूजीसी)

पी -एच. डी. ,अहिंसा एवं शांति अध्ययन विभाग

महात्मा गांधी अंतरराष्ट्रीय हिन्दी विश्वविद्यालय, वर्धा.

मो.-09763710526 ; ई मेल:chandankumarjrf@gmail.com 

 MkW- vEcsMdj vkSj egkRek xka/kh dh fPkUru /kkjk us orZeku ;qx ds lkekftd thou dks lokZf/kd izHkkfor fd;k gSA nksuksa ds y{; leku FksA “kks’k.k eqDr lekt gks fdlh Hkh izdkj dk lekt esa Hksn&Hkko uk gks] lHkh O;fDr veu pSu ls thou O;kiu djsa] bTtr rFkk beku ds lkFk viuk jksth jksVh izkIr djsa vkSj lekt ifjxzg eqDr gksA nksuksa us thou Ik;ZUr “kksf’kr&loZgkjk ds mUu;u fodkl ds fy, dk;Z fd;kA mudh fpUru/kkj vkSj thou n”kZu dh vfeV Nki vkt Hkh djksM+ks ns”kokfl;ksa ds fnyks fnekx ij clh gqbZ gSA xka/kh ,oa vEcsMdj Hkkjr ds gj uxj vkSj xkao esa viuh igpku cuk;s gqbZ gS xka/khth us lR; vkSj vfgaslk dk n”kZu nsdj lekt dks iru ls cpkus dk gj laHko iz;kl fd;k gS ogha vEcsMdj us nfyrksa fd n;uh; fLFkfr dks Åij mBkdj lkekftd lekurk dh vksj vnHkwr ekxZ izlLr fd;k gSA

       MkW- vEcsMdj us lHkh lq/kkjdksa vkSj fpUrdksa ls vkxs c<+dj vNwrksa dh leL;k dks iw.kZr% jktuhfrd iz”u crk;k vkSj mls jktuhfrd ds <kaps esa gh gy djus dk vkgoku fd;kA MkW- vEcsMdj nfyrksa dks vf/kdkj fnykus ds fy, ,d elhgk dh rjg vkxs c<+saA os fgUnw /keZ dh folaxfr;ksa vkSj nks’kksa ls {kqC/k FksA lekt esa lekurk rc rd ugha vk ldrh tcrd lekt esa jg jgs O;fDr vkil esa dksbZ Hksn Hkko u j[ksaA MkW- vEcsMdj pkgrs Fks fd ek= ns”k dks Loar= djkus ls dke ugha pysxk vfirq og ,d Js’B jk’Vªª Hkh cus] ftlesa mlds izR;sd ukxfjd dks /kkfeZd] lkekftd vkSj jktuhfrd lekurk feysA MkW- vEcsMdj us vNwrksa dks le>k;k fd ekuo&ekuo lc leku gSaA muesa fdlh izdkj ds HksnHkko ds O;ogkj dk pyu vekuoh; gS vkSj vuSfrd gSA ftl lekt vkSj /keZ esa NwvkNwr] vlkekurk] fo’kerk vkSj “kks’k.k&pØ fo|eku gS] og u lekt gS vkSj u /keZA¹

       MkW- vEcsMdj ekurs Fks fd vf/kdkj dkuwu }kjk lqjf{kr ugha fd, tk ldrs] os rks lkekftd vkSj uSfrd vk/kkj ij gh lqjf{kr gks ldrs gSA MkW- vEcsMdj dHkh Hkh fgalk ds i{k/kj ugha jgsA os lnk ckrphr ds ek/;e ls gh tu&psruk dks izcq) cuk, j[kus ds i{k/kj FksA mUgksaus fdlh O;fDr fo”ks’k dks mruk egRo ugha fn;k] ftruk tuk/kkj dksA

       MkW- vEcsMdj u dsoy ,d O;fDr Fks vfirq os ,d laLFkk vkSj lekt FksA tc O;fDr esa lekt ds izfr lkspus le>us vkSj lekt dks vPNh fn”kk dh vksj vxzlj djus dh izo`fRr vkus yxrh gS rks og laiw.kZ gks tkrk gS vkSj laiw.kZrk dh vuqHkwfr eqfDr ds }kj ij nLrd nsus yxrh gSA vacsMdj us vuqHko fd;k Fkk fd Hkkjrh; lekt lh<+h&nj&lh<+h dk ,slk flyflyk gS ftlesa gj Åij dh lh<+h dk vkneh] gj uhps dh lh<+h ds vkneh dks ?k`.kk dh n`f’V ls ns[krk gS vkSj uhps dh lh<+h dk vkneh vius Åij dh lh<+h ds vkneh dks vknj dh n`f’V lsA nwljs “kCnksa esa] ,d vksj rks ;s vknj dh p<+rh lhf<+;k¡¡ gSa vkSj nwljh vksj ?k`.kk dh mrjrh lhf<+;k¡ gSaA ,sls lekt esa lerk] ca/kqRo vksj iztkra= dks iuius dh jRrh Hkj Hkh xqatk;”k ugha gSA²

       MkW- vEcsMdj us ,sls ekuo&lekt dh LFkkiuk dh ps’Vk dh Fkh tks lerk] Lora=rk vkSj Hkzkr`Ro Hkkouk ij [kM+k gks vkSj ftldh uhao R;kx] cfynku] leiZ.k] lR;] vfgalk vkSj I;kj ij j[kh xbZ gksA ;fn fdlh lekt esa ,slk ugha gS rks og lekt dSls gS \ lekt rks ekuod`r gS vkSj mlus mls lcdh lqfo/kk rFkk fodkl ds fy, cuk;k gSA ftl lekt esa lc lw[kh ugha] og lekt fdruk lkFkZd gksxk] fganw lekt mldk Toyar mnkgj.k j[krk gSA

       Xkak/khth Hkh MkW- vEcsMdj dh rjg ;g pkgrs Fks fd lkekftd mRFkku dk dk;Z fupys Lrj ls izkjaEHk gksuk pkfg, D;ksafd] mudh ;g ekU;rk Fkh fd ;fn ,slk ugha fd;k x;k rks fupys Lrj dh fujk”kk mudks laxfBr djsxh vkSj og oxZ lo.kksZa ls vkthou “k=qrk j[ksxkA mudk er Fkk fd fHkUu&fHkUu jk’Vªksa vkSj oa”kksa ds chp tks lcls fiNM+s gS] ncs gq, gSa] vukFk] vlgk; vkSj grk”k gSa] mUgha ls mRFkku dk dk;Z dk izkjEHk djds] lc jk’Vªksa dk] lc oa”kksa dk mRFkku djuk gh /keZ] jktuhfr vkSj lektuhfr gksuh pkfg,A xka/khth dh n`f’V esa vuqlwfpr tkfr;ksa dk mRFkku rc rd lEHko ugha Fkk] tc rd vLi`”;rk&fuokj.k ds dk;Z dks iz/kkurk u nh tk,A muds vLi`”;rk&fuokj.k dk vFkZ Fkk lo.kksZa dh vkRek ls bl dyad dks gVkukA os fy[krsa gSa fd] ^^eSa vLi`”;rk ds dyad ls vius dks eqDr djus vkSj iki dk izk;f”pr djus ds fy, gh gfjtu&mRFkku esa :fp ysrk g¡wA gfjtuksa dh mUufr esa ck/kk j[kus okys bl d`f=e vojks/k ds gVus ls mudh uSfrd] lkekftd] vkfFkZd vkSj jktuhfrd fLFkfr esa rsth ls lq/kkkj vk,xkA vLi`”;rk&fuokj.k ls ge lHkh ,d nwljs ds djhc vk,axs vkSj bl Hkkjr ds fofHkUu leqnk;ksa ds chp gkfnZd ,drk iSnk djsaxsA**³

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उग्र राष्‍ट्रवाद

       - चन्दन कुमार, जेआरएफ(यूजीसी)

पी -एच. डी. ,अहिंसा एवं शांति अध्ययन विभाग

महात्मा गांधी अंतरराष्ट्रीय हिन्दी विश्वविद्यालय, वर्धा

 मो.-09763710526 ; ई मेल:chandankumarjrf@gmail.com  

                                                                          

“राष्ट्रवाद मानवता व विश्व के लिए एक अद्वितीय वरदान सिद्ध होगा,

यदि वह विशुद्ध देश प्रेम का पर्यायवाची हो सके।”[1] (हेज)

       राष्ट्रीयता या राष्ट्रवाद की भावना में देश प्रेम के तत्व निहित होते हैं जो देश के विविध मतावलंबी निवासियों को एकता के सूत्र में बांधने का प्रयास करते हैं। सच्ची राष्ट्रीयता वही है जिसमें व्यक्ति देशहित व राष्ट्रहित के लिए सभी कुछ त्याग देने के लिए तत्पर रहता है।[2] सन 1961 में आयोजित ‘राष्ट्रीय एकता सम्मेलन’ की रिपोर्ट में वर्णित राष्ट्रवाद, राष्ट्रीयता का स्वरूप इस तरह प्रदर्शित होता है “राष्ट्रीय एकता एक मनोवैज्ञानिक एवं शैक्षिक प्रक्रिया है, जिसके द्वारा लोगों के हृदयों में एकता, संगठन, सन्निकटता की भावना, सामान्य नागरिकता की भावना और राष्ट्र के प्रति भक्ति एवं भावना का विकास किया जाता है।”[3] कोठारी शिक्षा आयोग (1964-66) ने अपनी रिपोर्ट में राष्ट्रवाद को इस प्रकार स्पष्ट किया है, “राष्ट्रीय एकता अपने में राष्ट्रीय भविष्य में विश्वास, उन्नत जीवन मूल्यों एवं कर्त्तव्यों की भावना, स्वच्छ प्रशासन का विश्वास और पारस्परिक सदभाव सम्मिलित किए हुए है।”[4] डॉ. हुमायूँ कबीर राष्ट्रीयता को अपने शब्दों में अभिव्यक्त करते हैं कि “राष्ट्रीयता वह है जो राष्ट्र के प्रति अपनत्व की भावना पर आधारित होती है।”[5] स्तालिन ने राष्ट्रवाद कैसे पैदा होता है स्पष्ट शब्दों में उल्लेख किया है कि “बाजार पहली पाठशाला है जिसमें पूंजीपति वर्ग अपने राष्ट्रवाद की शिक्षा ग्रहण करता है।”[6] जब किसी राष्ट्र के नागरिक स्थान, वेशभूषा, खान-पान, रहन-सहन, भाषा साहित्य मूल्य मान्यताओं, जाति समूह और धर्म आदि के अंतर होते हुए भी सभी को एक समझते हैं और राष्ट्रहित के समक्ष अपने व्यक्तिगत एवं सामूहिक हितों का परित्याग करते हैं, यही भावना राष्ट्रवाद या राष्ट्रीयता कहलाती है।[7]       

भारतीय परिपेक्ष्य में ऐतिहासिक तथ्‍य है कि, राष्ट्रवाद का राष्ट्रीय आंदोलन के बिना जन्म नहीं होता। राष्ट्रीय पूंजीपति वर्ग के बिना राष्ट्रवाद पैदा नहीं होता, राष्ट्रवाद की चेतना को पैदा करने में अंग्रेजों के भयावह शोषण और अत्याचारों, आम जनता की अकल्पनीय दरिद्रता के प्रभाव की केंद्रीय भूमिका से ही इसके गर्भ से राष्ट्रीय मुक्ति की ज्वाला पैदा हुई, राष्ट्रीय मुक्ति की चेतना ज्यों-ज्यों बढ़ती जाती है। राष्ट्रवादी चेतना का भी उसी गति से विकास होता है।[8] इस क्रम में नस्ली या धार्मिक घृणा भी पैदा होती है, जो उग्र राष्ट्रवाद को जन्म देती है।

राष्ट्र शब्द की उत्पत्ति में ही उग्र राष्ट्रवाद के तत्व निहित है। राष्ट्र शब्द लैटिन भाषा के शब्द नेसियों (natio) से उत्पन्न हुआ है, जिसका अर्थ एक ही स्थान पर जन्म लेना या एक ही प्रजाति में जन्म का होना। व्यापक अर्थ में राष्ट्र शब्द समान प्रजाति एवं किसी सामान्य स्थान पर जन्म लेने वाले लोगों से है। जिसका जाति एक, धर्म एक, ईश्वर एक, रीति-रिवाज एक, पर्व-त्योहार एक, भाषा एक, खान-पान एक, पहनावा एवं चालचलन का एक होना है। जो उग्र राष्ट्रवाद को बल प्रदान करता है।    

राष्ट्रवाद राजनीतिक तौर पर ऐसा ‘फिनोमिना' है जिसमें धर्म, नस्ल आदि का बुनियादी आधार के तौर पर इस्तेमाल किया जा सकता है। नस्ल के आधार पर राष्ट्रवाद की व्याख्याओं के बाद जर्मनी में फासीवाद का जन्म हुआ। भारत में धर्म को राष्ट्रवाद का आधार बनाने के कारण हिंदू राष्ट्रवाद, मुस्लिम राष्ट्रवाद और बाद में यह भारत विभाजन और पाकिस्तान की शक्ल में सामने आया।[9] जो राष्ट्रवाद का उग्र रूप ही है। देश की स्वतन्त्रता के साथ ही समग्र-राष्ट्रियता चेतना दो हिस्सों में बंट गयी। राजनैतिक और आर्थिक राष्ट्रीयता या तो नौकरशाही के प्लानों और प्रोजैक्टों में फंसी रही और सामाजिक कल्याण के करोड़ों के बजट कभी उन लोगों तक पहुच ही नहीं पाये, जिनके नाम पर वे चलाये गए थे या फिर सूखती और विकृत होती स्वयंसेवी संस्थाओं के खाऊ हाथों में। अंग्रेज़ चले गए, मगर नौकरशाही वहीं रही-वैसी ही हृदयहीन और लूट-खसोट वाली। राजा समाप्त हो गए-मगर सामंतवादी मूल्य और व्यवस्था वही रही और वैसी ही बनी रही दोनों के बीच की सांठ-गांठ। कुर्सी और नौकरी बचाऊ सरकार को चूंकि जनता के लिए कुछ भी नहीं करना था, इसलिए आज सरकारी राष्ट्रीयता और समाज की राष्ट्रीयता दोनों एक दूसरे के खिलाफ खड़ी हुई हैं। सरकार के लिए राष्ट्रीयता का अर्थ है उत्सवधार्मिता, मूर्तियों का पूजन, भौगोलिक वंदना और देश की सीमा सुरक्षा-इसके अलावा राष्ट्रीयता की हर परिभाषा राष्ट्रद्रोह है।[10]    

पूंजीवाद में अनिवार्यत: अर्थसत्ता का केन्द्रीकरण और राजसत्ता का केन्द्रीकरण साथ-साथ चलते हैं। ऐसी स्थिति में एक ओर शासक जातियाँ शासितों के दमन और उत्पीड़न से अपने को लाभान्वित करना चाहती हैं क्योंकि शासितों की अपनी परंपरा और जीवन शैली को अपने अनुकूल ढाल कर ही वे उन्हें अपने पूंजीवादी-साम्राज्यवादी हितों के लिए इस्तेमाल कर सकती हैं, तो दूसरी ओर शासित जातियाँ अपने को राजनीतिक दमन और आर्थिक शोषण से बचाने के लिए अपनी सांस्कृतिक पहचान को एकता का आधार बनाती हैं, जिससे साम्राज्यों के विरुद्ध नेशन-स्टेट्स के संघर्ष का जन्म होता है। स्पष्ट है कि पश्चिमी अर्थों में जिसे राष्ट्र, राष्ट्रीयता या राष्ट्रवाद कहा जाता है, वह विभिन्न जातियों के साम्राज्यवादी या पूंजीवादी सम्बन्धों का एक परिणाम है क्योंकि पूंजीवाद या साम्राज्यवाद अनिवार्यतया केन्द्रीकरण उस सत्ता से दमित और शोषित जनसमूहों को संघर्ष करने को मजबूर कर देता है।[11] ब्रिउली ने राष्ट्रवाद के सवाल को राजनीति और राज्य के व्यापक संदर्भ में रखकर देखा है, “राष्ट्रवाद, कुल मिलाकर सबसे पहले राजनीति का सवाल है और उस राजनीति का मतलब सत्ता से है। आधुनिक संसार में सत्ता का बुनियादी संबंध राज्य के नियंत्रण से है।”[12]

राज्य में सत्ता का केन्द्रीकरण, राष्ट्रीय बोध में दरार का एक महत्वपूर्ण कारण है, जिसकी वजह से राजसत्ता स्थानीय और गैर-राजनीतिक मामलों में हस्तक्षेप का अधिकार पा जाती है और तब राजसत्ता पर पूर्णतया और निष्कंटक काबिज न हो पाने वाली जाति या समूह अपने को अरक्षित और दमित-शोषित मानने लग जाती है, जो प्रकारांतर से उसमें एक प्रतिक्रियात्मक राष्ट्रवाद-आत्मनिर्णय के आधार पर विकसित नेशन-स्टेट वाले राष्ट्रवाद का विकास करती है और जाहिर है कि उसका आधार एक प्रकार का उग्र भाषावाद, संप्रदायवाद या क्षेत्रीयतावाद हि हो सकता है। संसदीय सर्वोच्चता का सिद्धान्त अंततोगत्वा लोकतान्त्रिक प्रक्रिया के माध्यम से सर्वसत्तावाद की स्थापना की कोशिश हो जाता है और एक बहुलवादी समाज में इस तरह का सर्वसत्तावाद एक केंद्र को सर्वशक्तिमान और अन्यों को उसके सम्मुख हीनता का बोध करवाकर उन्हें अपनी श्रेष्ठता के संघर्ष के लिए मजबूर करता है।[13] 

उग्र राष्ट्रवाद का भूत जिस देश पर सवार हो जाता है वह मानवता का विनाश करने में अपना पूर्ण बल लगा देता है। राष्ट्र-राज्य के युग में राष्ट्रवाद हवा की तरह हो गया है, जिसमें हम अचेतनमन से सांस लेते जाते हैं जब तक वह पूरी तरह प्रदूषित न हो। भाजपा ने जिसे ठीक ही तीन ‘ह’ हिन्दू, हाइकास्ट (उच्च जाति) और हिन्दी की पार्टी कहा जाता था, इन समूह विशेष की पहचानों से बाहर निकलने के लिए सांस्कृतिक राष्ट्रवाद के नाम पर ‘हिन्दुत्व’ की पहचान बनाई है। कांग्रेस जिसने उपनिवेश विरोधी संघर्ष के दिनों से ही धर्मनिरपेक्ष राष्ट्रवाद की विचारधारा को विरासत में प्राप्त किया था, राष्ट्रवाद की अपनी रूपरेखा को मुक़ाबले में पेश कर सकती थी। परंतु उसने अपनी विश्वसनीयता गवानी शुरू कर दी क्योंकि उसने संकट के समय समुचित कदम नहीं उठाए और धर्मनिरपेक्षता के सवाल पर दोटूक कदम न उठाना उसे राजनीतिक तौर पर अधिक सुविधाजनक लगा। उदाहरण के लिए उसने सिख विरोधी दंगों (1984) और बाबरी मस्जिद विध्वंस (1992) के समय ऐसा ही किया।[14]

किसी भी राष्ट्र में कुछ व्यक्ति संकीर्ण भावनाओं से प्रेरित होकर राष्ट्रवाद के विरुद्ध कार्य करते हैं इससे यह अभिशाप और दोष के रूप में पहचाना जाता है। वर्त्तमान युग में आतंकवाद, उग्रवाद, राष्ट्रवाद के विरुद्ध संचालित हो रहा है।[15] इस तरह उग्र राष्ट्रवाद आतंकवाद, उग्रवाद, सैनिक वाद को बढ़ावा देता है। उग्र राष्ट्रवाद सेनाओं की सैन्य शक्ति का प्रयोग करते हुए जनता की भावनाओं को कुचलने का काम करती है। जन-आंदोलन के दौरान उठाई गई आवाज को कुचलने का काम करती है। इसके माध्यम से नागरिकों के ऊपर अत्याचार, दमन किया जाता है।  

उग्र राष्ट्रवाद विश्व शांति का विरोधी है, राष्ट्रवाद जब उग्र रूप धारण कर लेता है तब अंतर्राष्ट्रीय स्तर पर किए जाने वाले प्रयास असफल हो जाते हैं। एक क्रान्ति दूसरी क्रान्ति को जन्म देती है एक राष्ट्र का आतंकवाद दूसरे राष्ट्र की शांति भंग करता है। इस तरह विश्व संगठनों के कार्यों में बाधा उत्पन्न होता है। एक राष्ट्र दूसरे राष्ट्र पर मानवीय अत्याचार करके शोषण भी करता है। अत: उग्र राष्ट्रवाद विश्व शांति में बाधा भी उत्पन्न करता है।[16]

उग्र राष्ट्रवाद साम्राज्यवाद को बढ़ावा देता है, उग्र राष्ट्रवाद की लालसा साम्राज्यों की स्थापना करने में बदल जाती है। राष्ट्रवाद का फैलाव एक महाद्वीप से दूसरे महाद्वीप तक करने के साथ-साथ उस राष्ट्रवाद की नीति साम्राज्यवादी सिद्धांतों का अनुसरण करने में लग जाती है इससे अनेक प्रकार की रक्षा के नाम पर अमेरिका, ब्रिटेन, फ्रांस, जर्मनी, इटली ने युद्धों का संचालन भी किया है। दूसरी तरफ यह इन राष्ट्रों का राष्ट्रवाद भी रहा है।[17]

आर्नोल्ड टायनबी का कहना है कि “राष्ट्रवाद शांति एवं समृद्धि के मार्ग में एक बड़ी बाधा के रूप में खड़ा है। इसलिए आणविक शास्त्रों के समान राष्ट्रवाद मानवता का प्रमुख शत्रु है।”[18] वर्त्तमान परिस्थिति में भारत में राष्ट्रवाद या देशभक्ति जैसे शब्द सारतत्वहीन नारे भर है।    

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[1] नारायण, इकबाल; आधुनिक राजनीतिक विचारधाराएँ, ग्रंथ विकास जयपुर, 2005, पृ. 316

[2] शर्मा, के. के.; भारतीय राष्ट्रीय आंदोलन एवं चिंतन, रिसर्च पब्लिकेशन्स, जयपुर, पृ. 2  

[3] वही; पृ. 1

[4] वही; पृ. 1-2

[5] वही; पृ. 2

[6] सिंह, अयोध्या; भारत का मुक्ति संग्राम, ग्रंथ शिल्पी, दिल्ली, तीसरा, 2003, पृ. 15

[7] शर्मा, के. के.; पूर्वोक्त, पृ. 1   

[8] चतुर्वेदी, जगदीश्वर; ‘सांप्रदायिकता, आतंकवाद और जनमाध्यम’, पृ. 9

[9] वही; पृ. 18

[10] यादव,राजेन्द्र; अनपढ़ बनाये रखने की साजिश (कांटे की बात-2), वाणी प्रकाशन, नयी दिल्ली, द्वितीय, 2007, पृ. 27-28

[11] आचार्य, नंदकिशोर; सत्याग्रह की संस्कृति, वाग्देवी प्रकाशन, बीकानेर, 2008, पृ. 35

[12] अनिवेद, शिव नारायण सिंह; आधुनिक भारत की द्वंद्व-कथा, पृ. 77-78

[13] आचार्य, नंदकिशोर; पूर्वोक्त, पृ. 39   

[14] भादुडी, अमित; प्रतिष्ठापूर्ण विकास, अनु॰, डॉ. गिरीश मिश्र, नेशनल बुक ट्रस्ट, इंडिया, 2006, पृ. 29

[15] कोली, सी. एम.; आधुनिक राजनीतिक विचारधाराएँ,  पृ. 151

[16] वही; पृ. 152

[17]  वही;

[18] भाटिया, पी. आर.; अंतर्राष्ट्रीय संबंध एवं विश्व राजनीति, यूनिवर्सल बुक डिपो, आगरा, 1978, पृ. 56  

भारत में सर्वसत्तावाद

                                                                                                                         - चन्दन कुमार, जेआरएफ(यूजीसी)

पी -एच. डी. ,अहिंसा एवं शांति अध्ययन विभाग

महात्मा गांधी अंतरराष्ट्रीय हिन्दी विश्वविद्यालय, वर्धा.

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            आज भारत में जैसी राज्य-व्यवस्था चल रही है वह राज्य-तंत्र की पद्धति से ही चल रही है, कुल मिलाकर जनता अंततोगत्वा सर्वसत्तावादी राज्यवाद यानी तानाशाही की शिकार है। कल्याणकारी राज्यवाद के इस नए स्वरूप ने समाज में स्वतंत्र रूप से नागरिकों के अभिक्रम में होने वाले क्रिया कलापों को समाप्त प्राय कर दिया है। छोटे-से-छोटे सामाजिक काम के लिए भी राज्य की स्वीकृति अनिवार्य हो गयी है। परिणाम यह हो गया है कि जिस राज्यवाद के चुंगल से निकलने के लिए लोकतान्त्रिक व्यवस्था की स्थापना की गयी थी, इस व्यवस्था ने मनुष्य की स्वतन्त्रता, समानता और भाईचारे की आकांक्षा को ही धूल में मिला दिया है। इस नयी व्यवस्था के नौकरशाही तंत्र ने जन-जीवन पर राज्य की पकड़ और भी मजबूत बना दी है।[1] लोकसेवा और व्यवस्था के सभी काम राज्यतंत्र के अंतर्गत आने से राज्य संस्था अधिक विस्तृत और शक्तिशाली बनी जिसके कारण उसे जनता पर अपनी सत्ता को अधिक व्यापक और मजबूती से प्रतिष्ठित करने का अवसर मिल[2] गया। इस तरह क्रमश: अपना कलेवर बढ़ाते हुए राज्य संस्था सम्पूर्ण कल्याणकारी तथा समाधानकारी बनने के बहाने सर्वाधिकारी बन बैठा। हर एक देश का अपना शासक वर्ग होता है, किन्तु हिंदुस्तान का शासक वर्ग इतना निश्चल और सत्ता की जगहों पर इतनी मजबूती से जमा हुआ है कि उतना किसी और देश में अथवा युग में कभी नहीं हुआ।[3] यहाँ “नेतागिरी वाली खान सिकुड़कर कुछ खास जातियों और खास परिवारों तक ही सीमित रह गयी है।”[4] जून 1975 में आंतरिक आपातकाल की घोषणा के बाद 19 महीने तक भारत के लोकतन्त्र की जो दशा रही, उसकी आलोचना यही कहकर की जाती है कि उस समय राज्य की सत्ता सम्पूर्ण जनता अथवा उसके किन्हीं प्रतिनिधियों में निहित न रहकर कुछ व्यक्तियों या केवल एक व्यक्ति, (तत्कालीन प्रधानमंत्री श्रीमति इन्दिरा गांधी) में निहित हो गई थी तथा व्यक्ति के मूल अधिकार व स्वतंत्रताओं पर राज्य का सर्वाधिकार हो गया था।[5] राम मनोहर लोहिया मानते है कि हिंदुस्तान का शासकवर्ग तीन लक्षणों में पारंगत है: ऊँची जाति, अंग्रेजी शिक्षा और संपत्ति। इनमें से कोई दो लक्षण साथ जुड़ जाने पर कोई भी व्यक्ति शासकवर्ग का बन जायेगा। “देश के सभी राजनीतिक दलों का नेतृत्व शासक जातियाँ करती हैं। चाहे जितना वे एक-दूसरे से बैर रखते हों और सामंजस्य न होने वाले कितने ही विपरीत सिद्धांतों की बातें वे भले ही करते हों, पर जनता के विरुद्ध वे सब एक ठोस व्यूह के रूप में आते हैं और विशिष्टता में भाई-चारे के सैकड़ों बंधनों से बंधे हुए है।”[6] “हिंदुस्तान का शासक वर्ग चाहता है कि हिंदुस्तान का दिमाग बंटा रहे। राष्ट्रीय दिमाग न बनने पाये, ताकि लोग असली सवालों पर सोचें ही नहीं।”[7] “सच बोलना आज राजनीति में प्राय:खत्म हो रहा है। यह विलासिता का युग है और यह विलासिता भी कुछ ही लोगों और कुनबों तक सीमित है।”[8] “इस देश में हजारों वर्षों से कुछ खास जातियों और खास परिवार चले आ रहे हैं जो लगातार हिंदुस्तान की पढ़ाई-लिखाई, व्यापार और अफसरी पर अपना सिक्का जमाए हुए हैं।”[9] इस देश में कहने को भले ही जनतंत्र हो, लेकिन परिस्थिति ऐसी बन गयी है या बना दी गयी है कि शासन का सारा तंत्र, विकास की योजनाएँ, सरकारी विभाग, सार्वजनिक सेवाएँ, पुलिस आदि- शासन के ये सारे उपकरण और व्यवस्थाएँ- आम जनता के कल्याण में सहायक न होकर उल्टे उसके विकास, उन्नति और आगे बढ़ने के मार्ग की बाधाएँ बन गयी हैं। इतना ही नहीं, ये जनता की लूट, उसके शोषण और दमन के हथियार तथा उस पर आतंक जमाने के साधन बन गए हैं।[10] सत्ताधारियों ने जन-हित की व्यवस्थाओं, नीति-नियमों और विकास-योजनाओं को अपने स्वार्थ साधन का जरिया बना लिया है।[11] बल्कि आततायियों की क्रीड़ास्थली बना ली है। वे सभी तरह के अधिकारों को अपने में समाहित कर लेता है।

            राजेन्द्र यादव ने अपनी पुस्तक अनपढ़ बनाए रखने की साजिश में लिखते हैं कि, “अपराध, राजनीति, नौकरशाही और न्याय-प्रणाली सब आपस में जिस तरह घुल-मिल गए है, उसमें कोई चमत्कारी मसीहा ऐसा नहीं है जो इन्हें छांटकर अलग- अलग कर दे। लोकतन्त्र का सीधा अर्थ है सबको समान अवसर, न्याय और उद्यम की स्वतन्त्रता- सबके प्रतिनिधियों की चुनाव श्रिंखला में अंतिम रूप से एक का चुना जाना-मगर आज तो ये सारे चुनाव वही जीतेंगे जिनके पास साधन होगें, शक्ति होगी, पैसा  होगा। यानि चुनाव आज आदर्श, मूल्य और स्वप्न नहीं जीतेंगे, जीतेंगे सिर्फ साधन- सम्पन्न, धर्मांध, हत्यारे, डाकू और स्मगलर या इनकी मदद लेकर आए हुए प्रतिनिधि, बदले में इन्हें खुली छूट और सुरक्षा के आश्वासन दे सकने वाले कठपुतले।[12] हिंदुस्तान में विशिष्ट सज्जन बहुत कम हैं और राजनीति में दाखिल लोगों शिष्ट और अशिष्ट दोनों है। आज की राजनीति में दो कमियाँ है। राजनीति में केवल भले-भले लोग ही दाखिल होते हैं, एसी बात नहीं। गलत लोग, सत्ता के अभिलाषी भी दाखिल[13] हो गए है। विनोबा जी का मानना है कि “आज लोगों का सत्ता पर अंधा विश्वास बैठ गया है। बुद्ध भगवान के हाथ में सत्ता थी, फिर भी वे सत्ता छोडकर निकाल पड़े। सत्ता से अगर सामाजिक, धार्मिक, आर्थिक या आध्यात्मिक क्रांति हो सकती तो जिनके हाथ में सत्ता थी, क्या वे उसे छोड़कर इस तरह निकल जाते? लेकिन बुद्ध भगवान जान गए थे कि सत्ता से समाज का परिवर्तन नहीं हो सकता।”[14] विनोबा जी शासन-मुक्ति की बात इसलिए करते हैं कि “शासन देखते-देखते दु:शासन हो जाता है। लोकतन्त्र का आधार यदि लश्कर हो तो उसका रूपान्तर लश्करशाही  में होने में कितनी देर लगेगी? ऐसी अवस्था में यदि हम शासन पर ही निर्भर रहेंगे तो शासन का रूपान्तर एक क्षण में दु:शासन में, कुशासन में हो सकता है।”[15] भारत के लोकतन्त्र की हालत बादशाह जैसी है। लोकशाही के नाम पर शाही सत्ता थोड़े-से लोगों के हाथों में सौंप देते हैं। अब लोकशाही ही सरमुखत्यारशाही बन गयी तो फिर सरमुखत्यारशाही का क्या होगा, इसकी तो कल्पना ही की जा सकती है। वे अपनी सत्ता जुल्म के ज़ोर पर चलाते हैं और ये लोग मत-पेटी द्वारा चलाते हैं। सत्ता को या तो पैसे से खरीदते हैं या वैज्ञानिकों के मार्फत खरीदते हैं।[16]

            देश में स्वराज्य आया लेकिन यह स्वराज्य जनता का यानि गांव वालों का स्वराज्य न होकर नेताओं और प्रतिनिधियों का राज्य हुआ। देश में पाँच लाख गांवों की योजना दिल्ली में बनेगी। जीवन के समस्त विषयों पर दिल्ली निर्णय लेगी। समाज में कैसे सुधार हो, विवाह किस तरह हों, छूत-अछूत का भेद कैसे मिटे, कैसी चिकित्सा-पद्धति लागू की जाय, भारत में किस भाषा का प्रचलन हो, सिनेमा किस ढंग से चले आदि जीवन के सभी विषयों में दिल्ली में योजना तय होगी। अगर इतनी अधिक सत्ता केन्द्र को सौंपते हैं, तो सारा जनसमुदाय पराधीन हो जाता है।[17]

            दुनिया में इस समय एक बड़ा मोह काम कर रहा है और वह है सत्ता-मोह। सज्जन लोग भी यह मान बैठे हैं कि सत्ता के बिना वे काम नहीं कर सकते अथवा सत्ता की मदद से वे अधिक काम कर सकेंगे।[18] आजकल तो मानो सत्ता को देवी ही मान बैठे हैं। इसके लिए होड़ चलती है। इसमें से प्रतिपक्ष, उपपक्ष फूट निकलते हैं और फिर भी आसक्ति जाती नहीं। ओहदों पर चिपके रहने की वृत्ति पैदा होती है। यह सब आश्चर्यजनक नहीं, दुखदाई है।[19] क्योंकि एक बार सत्ता हाथ में आने के बाद फिर उसे अपने हाथ में बनाए रखने के प्रयत्नों में ही सारी शक्ति खर्च हो जाती है।[20]

            सत्ता हाथ में लेकर लोक-कल्याण की प्रक्रिया प्राय: असफल ही हो चूकी है। अतएव सामाजिक कार्य सत्ता के मार्फत ही हो सकते हैं, यह समझना निरा भ्रम है। सत्ता द्वारा कभी समाज नहीं बन सकता। विचार समझकर ही जो आचरण होता है, उसी में समाज की शक्ति बनती है। आज दुनिया में शांति नहीं है, क्योंकि सर्वत्र सत्ता चलती है। केवल राज्यक्षेत्र में ही नहीं, बल्कि घर में, स्कूल में और मंदिरों में भी सत्ता ही सर्वोपरि हो गयी है।[21]

            आज मुट्ठी भर लोगों के हाथों में सत्ता पहुँच गयी है।[22] सत्ता सेवा का छेद करती है।[23] आज तो केन्द्र में और प्रांत में हिंदुस्तान के हरेक गाँव के सब व्यवहारों को नियंत्रित करने की सत्ता है। गाँव वालों को कोई भी निर्णय करने का हक नहीं। गाँव में बाहर के डॉक्टर आयें या न आयें, इसे तय करने का हक भी गाँव वालों को नहीं है। गाँव के सारे धंधे टूट गए हैं, उन्हें फिर से शुरू करना है या नहीं, इस बारे में निर्णय करने की सत्ता भी केन्द्र में है, गाँव में नहीं। परिणामत: सारा स्वराज केन्द्र में होता है, गाँव में नहीं।[24]              

            चुनाव पद्धति में जिसके पास ज्यादा पैसा है, वही इसमें भाग ले सकता है, जिसके हाथ में ज्यादा सम्पत्ति है, वही चुनाव में खड़ा होता है।[25]

            आज तो सत्ता या तो शस्त्रवान के पास है या शास्त्रवान के पास या धनवान के पास। आम जनता के पास सत्ता नहीं है, क्योंकि उसके पास न शस्त्र है, न शास्त्र और न धन।[26] कुरूप अलंकरणों की बर्बरता से सज्जित व्यवसायीकरण सारी मानवता के लिए बहुत बड़ा जोखिम है क्योंकि यह पूर्णता के स्थान पर सत्ता के आदर्श को अधिक महत्व देता है। यह स्वार्थपरायणता के पंथ को बेशर्मी से बढ़ावा दे रहा है।[27] इस तंत्र में सत्ता का संबंध जनबल और बाहुबल से है। सत्ता प्रभुत्व-वर्चस्व स्थापित करने का साधन [28]मात्र है।

            सर्वसत्तावादी व्यवस्था में नियंत्रण अधिकारियों के हाथ में इतना ज्यादा आ जाता है कि उससे सामान्य नागरिकों कि स्वतन्त्रता संकट में पड़ जाती है। इस व्यवस्था में नौकरतंत्र या सेवकतंत्र अग्नि के समान हो जाते है जो एक सेवक के तौर पर तो उपयोगी सिद्ध होता है, लेकिन जब वह मालिक प्रणाली अथवा स्वामी बन जाता है तो व्यक्ति के लिए घातक सिद्ध होता है। ऐसी नौकरशाही व्यवस्था या सर्वसत्तावाद में मंत्रीय उत्तरदायित्व के लबादे में बढ़ती या पनपती है। सर्वसत्तावाद में आत्माभिमान कि अधिकता रहती है। व्यक्तिगत नागरिकों के प्रति उदासीन रहते हुए विभागीय निर्णयों के संबंध में कठोर नीति का पालन करता है। शासक अपनी सुविधा के अनुसार कानून बनाकर समाज पर थोप देता है। सर्वसत्तावाद में कर्मचारियों में अहं की भावना का विकास होता है। वे स्वयं को उच्च एवं समाज से अलग-थलग समझने लगते हैं। सामान्य जनता से मिलने, उनका काम करने तथा उसकी कठिनाई सुनने में आत्महीनता महसूस करते है। अपने आपको सर्वगुण सम्पन्न समझने की वजह से नीतियों का निर्धारण सही से नहीं कर पाते है। शासन तथा रौब दिखाना अपना नैतिक कर्त्तव्य समझने लगते है। सर्वसत्तावाद में नौकरशाही तानाशाह का रूप अख्तियार कर लेता है। ये हमेशा इस प्रकार के साधनों की खोज में रहते हैं जिससे जनता को ज्यादा-से-ज्यादा दबाया या लूटा जा सके।

            वस्तुत: राज्यवाद और पूंजीवाद के विशाल सर्वाधिकारी तथा सर्वग्रासी स्वरूप के कारण भारत की जनता पर एक भंयकर नए संकट का निर्माण हुआ है, वह है नौकरशाहों की एक विराट फौज। राज्यवाद का विस्तार जैसे हुआ है वैसे ही फैलती हुई संस्था के संचालन की नित्य नयी आवश्यकता के कारण नये-नये विभाग और उनके चालकों की संख्या बढ़ती गयी। जिससे नौकरशाहों की एक विशाल जमात खड़ी हो गयी, फलस्वरूप एक अत्यन्त मजबूत और अभेद्य नौकरशाह वर्ग की सृष्टि हुई। जिसका नतीजा यह हुआ कि सेवा अब धर्म न रहकर पेशा एवं लूट-खसोट का अड्डा बन गया। फलस्वरूप आम जनता सर्वसत्तावादी व्यवस्था में नौकरशाहों के शोषण और दमन से पीसा जा रहा है।      

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[1] लोकक्रांति पाथेय धीरेन्द्र मजूमदार स्मृति ग्रंथ, धीरेन्द्र मजूमदार का मौलिक चिंतन, सं॰, नरेंद्र भाई एवं अन्य, पृ. 31

[2] वही;

[3] लोहिया, राम मनोहर; भारत के शासक, सं॰, ओंकार शरद, लोकभारती प्रकाशन, इलाहाबाद, तृतीय संस्कारण, 2007, पृ. 17   

[4] वही; पृ. 109

[5] नारायण, इकबाल; आधुनिक राजनीतिक विचारधाराएँ, ग्रंथ विकास जयपुर, 2005, पृ. 309-10

[6] लोहिया, राम मनोहर; पूर्वोक्त, पृ. 19

[7] वही; पृ. 105

[8] लोहिया, राम मनोहर; पूर्वोक्त, पृ. 80   

[9] वही; पृ. 107

[10] बंग, ठाकुरदास; असली स्वराज्य, सर्वसेवासंघ, वाराणसी, फरवरी, 1995, पृ. 24

[11] वही;  

[12] यादव,राजेन्द्र; अनपढ़ बनाये रखने की साजिश (कांटे की बात-2), वाणी प्रकाशन, नयी दिल्ली, द्वितीय, 2007, पृ. 10

[13] विनोबा; लोकनीति, पृ. 67

[14] वही; पृ. 22-23

[15] वही;  पृ. 22

[16] वही; पृ. 46

[17] वही; पृ. 47

[18] वही; पृ. 79

[19] वही;

[20] लोकक्रांति पाथेय धीरेन्द्र मजूमदार स्मृति ग्रंथ, धीरेन्द्र मजूमदार का मौलिक चिंतन, सं॰, नरेंद्र भाई एवं अन्य, पृ. 32

[21] विनोबा, लोकनीति, पृ. 89

[22] वही; पृ. 87

[23] वही; पृ. 95

[24] वही; पृ. 52  

[25] वही; पृ. 39

[26] वही;

[27] टैगोर, रवीन्द्रनाथ; राष्ट्रवाद, अनु॰, सौमित्र मोहन, नेशनल बुक ट्रस्ट, इंडिया, नई दिल्ली, 2003, पृ. 64-65 

[28] युवा संवाद, सं., ए के. अरुण, जून 2013, अंक-123, पृ. 30